明代思想家王陽明有一個學生，一天出遊回來，興衝衝地說：“老師，今天我看見一件奇怪的事情。”王陽明問是什麼事，學生說：“我看見滿街都是聖人。”王陽明回答道：“這隻不過是平常事，沒有什麼值得奇怪的。”
學生覺得滿街都是聖人，王陽明竟然覺得這不奇怪，認為再平常不過，到底是為什麼呢？因為在王陽明看來，每個人都有成為聖人的可能，我們的內心都有和聖人一樣的東西。這個和聖人一樣的東西，如果從《大學》來看，就是“明德”，它是我們本有的光輝燦爛的德性，是人心固有的善性，更是每個人內心不可磨滅的光明的種子。
《大學》裏提出的“三綱領”以“明明德”為首，在宋代理學家朱熹看來，“明明德”對應著“八條目”裏的“格物、致知、誠意、正心、修身”五項，也就是說，《大學》講的和自我修養有關的事項都屬於“明明德”。在宋明理學家看來，明德不明，齊家、治國、平天下就不可能。作為立身之本，“明明德”的地位可見一斑。
回到王陽明，既然每個人都有成為聖人的可能，那麼我們到底和聖人有什麼差別呢？我們該如何做，最後才可能成為聖人呢？當我們回答這些問題時，王陽明關於“成色和斤兩”的說法頗可借鑒。按照王陽明所講，每個人內心裏都有一塊礦石，這塊礦石不是別的，是金礦礦石，“明德”正是礦石裏的“金”。金子本來是光明燦爛的，卻容易被雜質遮蔽光輝。這雜質是什麼呢？就是我們被外物引誘可能產生的私欲。因此，我們每個人需要做的，就是不斷打磨內心的礦石，去除雜質，讓它變成純金，重新閃耀光輝。對這塊礦石打磨鍛煉的過程就是“明明德”的過程。可能有些人最後打磨出來有一斤黃金，有些人隻有一克，但隻要是純金，它們的成色和價值都是一樣的，金子本來的光輝也是遮掩不住的。
如果我們不去打磨鍛煉，那些遮蔽金子光輝的私欲就會影響我們的行為，我們可能就會被私欲牽著走，做出一些不恰當的舉動。1839年，林則徐針對世風日下的時弊，寫下《十無益格言》，其中講到的存心善、孝父母、和兄弟等內容，是我們內心本有的道德感，如果我們不注重這些，隻是一味地求神拜佛，隻講求謀取利益，於人於己終究無益，吃再多的補藥，也抵不過欲望放縱帶來的損傷。
如果林則徐所講的僅僅側重於個人層麵，我們還可以從“明德”與“才能”的角度，進一步去看“明明德”對國家和社會的重要性。司馬光在《資治通鑒》中講：“德勝才，謂之君子，才勝德，謂之小人。”一個人可能很有才華，但如若沒有德，那麼在司馬光看來就是“小人”。司馬光眼中的“小人”往往隻講自己的利益而不顧其他，最終對國家和社會造成危害。
“明德”是一個人立身處世的根本，是才能的統帥。“才者，德之資也；德者，才之帥也。”僅有才能沒有德行是完全不夠的，個人隻有讓自己的德行作“主腦”，才能正確地發揮才幹，裨益於國家和社會。1939年，劉少奇發表《論共產黨員的修養》一文，也正是強調黨員要在思想意識層麵進行修養，嚴格約束自己。新形勢下強調以德治黨，就蘊含著對這些優秀文化的繼承和發揚。